复次舍利子。夫菩提者其性寂静。何等名为寂静二法。舍利子。于内为寂于外为静。何以故。眼性是空离我我所。如是耳鼻舌身意意性是空离我我所。若如是知名之为寂。如实了知眼性空已不趣于色。乃至如实了知意性空已不趣于法。若如是知名之为静。一切众生于此寂静二法不能解了。如来于彼发起大悲。我今定当开示令其解了。如是寂静二法故。
复次舍利子。我证菩提自性清净。云何名为自性清净。舍利子。菩提之性体无染污。菩提之性与虚空等。菩提之性是虚空性。菩提之性同于虚空。菩提虚空平等平等究竟性净。愚痴凡夫不觉如是自性清净。而为客尘烦恼之所染污。一切众生于是自性清净不能解了。如来于彼发起大悲。我今定当开示令其解了。如是自性清净故。
复次舍利子。我证菩提无入无出。何等名为入出二法。舍利子。所言入者名执诸法。所言出者名不执诸法。如来明见无入无出平等法性。犹如如来明见无远及无彼岸。何以故。以一切法性离远及彼岸故。能证是法故名如来。一切众生于此无入无出法性不能觉了。如来于彼发起大悲。我今定当开示令其觉了。如是无入无出法故。
复次舍利子。我证菩提无相无境。何等名为无相无境。舍利子。不得眼识名为无相。不观于色名为无境。乃至不得意识名为无相。不观于法名为无境。舍利子。无相无境众圣所行。何等所行。谓在三界愚痴凡夫。于众圣所行不能行故。于无相无境不能觉了。如来于彼发起大悲。我今定当开示令其觉了。如是无相无境法故。
复次舍利子。言菩提者非去来今。三世平等三相轮断。何等名为三相轮断。舍利子。于过去世心无顾转。于未来世识无趣向。于现在世意无起作。是心意识无有安住。不分别过去。不执着未来。不戏论现在。一切众生不能觉悟。三世等性三轮清净。如来于彼发起大悲。我今定当开示令其觉悟。如是三世三轮平等清净故。
复次舍利子。我证菩提无为无性。何故名曰无为无性。舍利子。是菩提性非眼识所识。乃至非意识所识。言无为者无生无灭。亦无有住。三相永离故名无为。舍利子。知无为性当觉有为。何以故。诸法自性即是无性。夫无性者即体无二。一切众生。不能觉悟此无性无为故。如来于彼发起大悲。我今定当开示令其觉悟。如是无性无为故。
复次舍利子。我证菩提无差别迹。何故名为无差别迹。舍利子。真如法性二俱名迹。性无别异性无安住名无差别。诸法实际名之为迹。性无动摇名无差别。诸法空性名之为迹。性不可得名无差别。诸法无相名之为迹。性不可寻名无差别。诸法无愿名之为迹。性无发起名无差别。无众生性名之为迹。即体性无名无差别。是虚空相名之为迹。性不可得名无差别。其性无生是名为迹。其性无灭名无差别。其性无为是名为迹。性无行住名无差别。为菩提相是名为迹。其性寂静名无差别。为涅盘相是名为迹。其性无生名无差别。舍利子。一切众生不能觉悟无差别迹。如来于彼发起大悲。我今定当开示令其觉悟。如是无差别迹故。
复次舍利子。言菩提者不可以身证。不可以心证。何以故。身性无知无有作用。譬如草木墙壁琢石之光。心性亦尔。譬如幻事阳焰水月。若能如是觉悟身心是名菩提。舍利子。但以世俗言说假名菩提。菩提实性不可言说。不可以身得。不可以心得。不可以法得。不可以非法得。不可以真实得。不可以非真实得。不可以谛得。不可以妄得。何以故。由菩提性离言说故。亦离一切诸法相故。又以菩提无有形相用通言说。譬如虚空无有形处故不可说。舍利子。如实寻求一切诸法皆无言说。何以故。由诸法中无有言说。于言说中亦无诸法。一切众生不能觉悟如是诸法理趣。如来于彼发起大悲。我今定当开示诸法理趣令其觉悟。如是谛实义旨故。
复次舍利子。言菩提者无取无藏。何等名为无取无藏。舍利子。了知眼故名无所取。不观色故名曰无藏。舍利子。如来证是菩提无取无藏故。不取于眼。不藏于色。不住于识。乃至不取于意。不藏于法。不住于识。虽不住识。而能了知一切众生心之所住。云何了知。谓诸众生心住四法。何等为四。一切众生心住于识。心住于受。心住于想。心住于行。如来如是如实了知住与不住。一切众生不能觉悟无住实际。如来于彼发起大悲。我今定当开示令其觉悟。如是无住实际法故。复次舍利子。言菩提者空之异名。由空空故菩提亦空。菩提空故诸法亦空。是故如来如其空性觉一切法。不由空故觉法空性。由一理趣智故觉法性空。空与菩提性无有二。由无二故不可说言。此是菩提。此是空性。若有二者则可言说。此为菩提。此为空性。以法无二无有二相。无名无相无行。毕竟不行亦不现行。所言空者远离取执。胜义谛中无法可得。由性空故说名为空。如说太虚名为虚空。而太虚性不可言说。如是空法说名为空。而彼空性不可言说。如是悟入诸法实无有名假立名说。然诸法名无方无处。如名诠诸法。此法无方无处亦复如是。如来了知一切诸法从本已来无生无起。如是知已而证解脱。然其实性无缚无脱。诸痴凡夫不能觉悟此菩提性。如来于彼发起大悲。我当开示令其觉悟。如是菩提之实性故。
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